Esta história foi compartilhada com a permissão da Seed and Knowledge Initiative (SKI)um dos parceiros beneficiários do Agroecology Fund sediado no sul da África, e foi ligeiramente editada para maior clareza.

Cada vez mais, o conhecimento indígena e a diversidade cultural estão sendo pressionados à medida que o processo de modernização chega a todos os cantos do Zimbábue. Mudanças rápidas estão ocorrendo nas práticas de uso da terra, nos métodos agrícolas, na assistência médica e no ethos cultural e nos rituais dos povos indígenas. Felizmente, nos últimos anos, muito trabalho tem sido feito por movimentos de base, como os membros do ZIMSOFF Central Cluster no distrito de Gutu, para chegar a uma melhor compreensão do conhecimento indígena e sua relevância para o gerenciamento sustentável da diversidade biocultural. Hoje, os produtos do conhecimento indígena são mais bem compreendidos. Por meio do aprendizado e dos intercâmbios entre os agricultores, o treinamento sobre esses conceitos está em andamento.

Por meio do projeto de restauração da Paisagem Agroecológica de Nyamandi, nós [SKI] observamos que as pessoas locais geralmente têm um conhecimento rico e detalhado das plantas, dos animais e das relações ecológicas locais e criaram sistemas de gerenciamento de recursos adequados às suas situações ecológicas e sociais locais. A conservação da diversidade biocultural ou o cultivo de recursos é o gerenciamento da diversidade biológica, ou seja, toda a flora e a fauna fazem parte das culturas e crenças indígenas. O gerenciamento da biodiversidade inclui estratégias, instituições e tecnologias locais de agricultura, pastoreio, caça, pesca e coleta.

A compreensão filosófica da diversidade biocultural e do gerenciamento ecológico do uso da terra

Sistemas de conhecimento indígena

Nas famílias de agricultores e nas instituições tradicionais do distrito de Gutu, entende-se que a Terra é a fonte de tudo o que é bom. Você acredita que o folclore local adverte sobre os infortúnios que acontecem àqueles que não respeitam a Terra, a água, a vida selvagem e as árvores. Esses valores e crenças são aprendidos com parentes e vizinhos como parte da experiência da infância. Eles são incorporados ao idioma local, incluindo canções e histórias, e refletidos na arte. O valor dado à natureza é evidente na tomada de decisões em todas as esferas da vida. “Ganhar a vida” e “cuidar das coisas” não estão separados da “conservação”, como é o caso nas mentalidades convencionais.

O Sistema de Conhecimento Indígena (IKS) é o sistema de conhecimento baseado na comunidade local que é considerado exclusivo das culturas locais das famílias de pequenos agricultores. Não se trata apenas de um conjunto de informações que estão na mente das pessoas e que podem ser simplesmente registradas e aplicadas. O conhecimento indígena abrange uma ampla gama de assuntos, como agricultura, criação de gado, processamento de alimentos, gestão institucional, gestão de recursos naturais, saúde e outros.

O IKS não é documentado com frequência, mas é armazenado nas memórias e atividades das pessoas e expresso em histórias, músicas, provérbios, danças, mitos, crenças, valores culturais, rituais, leis comunitárias, idiomas locais, agricultura e desenvolvimento tecnológico.

Cultura

A cultura é o padrão integrado de conhecimento dentro das famílias de agricultores, suas crenças e comportamentos que consistem em linguagem, ideias, crenças, costumes, tabus, códigos, instituições, ferramentas, técnicas, artefatos, rituais e cerimônias. O desenvolvimento de culturas nessas comunidades depende da capacidade da unidade familiar individual de aprender e transmitir conhecimentos e práticas às gerações seguintes.

Para o povo Shona, a evolução e o funcionamento bem-sucedidos dos valores culturais e das crenças sobre o gerenciamento da diversidade biocultural estão ancorados nos valores compartilhados pelas famílias de agricultores, nas regras sociais e nos sistemas de gerenciamento de conflitos que têm legitimidade local.

Cosmovisão

A cosmovisão das famílias de agricultores do distrito de Gutu e de suas instituições tradicionais inclui as relações percebidas entre o mundo natural, o mundo social e o mundo espiritual. Eles se referem à cosmovisão como a maneira pela qual a população local percebe o mundo ou seu cosmo. Ela descreve as funções dos poderes sobrenaturais, a maneira como os processos naturais estão ocorrendo, a relação entre o homem e a natureza e explicita as premissas filosóficas e científicas com base nas quais são feitas as intervenções na natureza. As palavras do chefe Mupata abaixo ilustram a cosmovisão das famílias de agricultores do distrito de Gutu:

“Nosso relacionamento com o solo é algo incrível. As casas em que vivemos são construídas com tijolos feitos do solo. Cultivamos no solo e as frutas que comemos são do solo. Se trabalharmos e ficarmos cansados, descansaremos sentados ou dormindo no solo. Quando morrermos, seremos enterrados no solo. Sabemos que o solo é algo que devemos respeitar, preservar e proteger.”

-Chefe Mupata

Durante os diálogos que mantivemos com quatro comunidades (Mupata, Nesongano, Maungwa e Magombedze), observamos que as cerimônias e os rituais baseados na espiritualidade e na cosmovisão indígena foram/são fundamentais para a nutrição dos recursos naturais desde tempos imemoriais. A arte de fazer baseava-se na dinâmica da sabedoria e da inspiração da população local. De acordo com as crenças do povo Shona, o diagrama abaixo resume como os seres humanos estão conectados aos mundos espiritual e natural e como a comunicação é facilitada entre os mundos vivo e espiritual.

Conservação da diversidade biocultural

Nas quatro comunidades, os valores da água, do solo, das sementes e da cultura estão consagrados na conservação da diversidade biocultural. Esse é o gerenciamento da diversidade biológica, ou seja, toda a flora e fauna, que é uma parte muito consciente das culturas e crenças indígenas. A crença é que o mundo espiritual é dono tanto da sociedade humana quanto da natureza, pois é lá que os espíritos têm seu habitat. Para implementar a conservação bem-sucedida da diversidade biocultural, as instituições tradicionais, como médiuns espirituais, chefes, chefes de família e chefes de aldeia, devem ser respeitadas e ter permissão para desempenhar suas funções, pois se acredita que elas trabalham com o mundo espiritual.

Mensagens-chave sobre valores culturais e crenças na agricultura ecológica

• A terra e as águas de um grupo (ou grupos coexistentes) formam o meso agroecossistema no qual sua agricultura ecológica é praticada. No agroecossistema, estamos conectados ao solo e à água de várias maneiras.
• As crianças brincam de usar o solo para construir casas e bonecas. Não é incomum ver mulheres grávidas comendo terra de formigueiro. Sabemos que dizem que é um desejo causado pela deficiência de ferro, mas achamos que isso também mostra o valor do solo – todos os organismos vivos dependem dele.
• É por isso que a comunidade Gutu diz que essa relação é como a que existe entre Deus e nós, pois sem ambos não poderíamos sobreviver. A Bíblia diz que Deus usou o solo para criar o homem – nós somos, portanto, o solo.
• A água é o sangue do solo que deve fluir dentro dele, e não sobre ele. Um solo vivo deve ser úmido, permitindo a germinação das plantas e seu crescimento. A água também é importante em nossos corpos, bem como em todos os outros seres vivos que respiram ou transpiram. Ela é o recurso mais exclusivo, criado com características difíceis de entender. Se fervida, a água pode se transformar em vapor e desaparecer ao se tornar ar. Mas quando resfriada na atmosfera, a água pode se condensar e formar nuvens pesadas que podem causar chuvas fortes, com trovões e relâmpagos. Esses são processos poderosos que podem resultar em danos imprevisíveis e até mesmo na possibilidade de perda de vidas.

Mais de 2.000 famílias de agricultores nas quatro comunidades adotaram esses valores de solo e água para ancorar decisões que abrangem a coleta de água, o gerenciamento da fertilidade orgânica do solo, a manutenção de espécies selvagens e seus habitats em algumas partes de seu território, ao mesmo tempo em que alteram os habitats em outras áreas para favorecer o crescimento das culturas e do gado locais.

Ao ponderar os fatores quando tomam decisões agrícolas, os agricultores familiares levam em conta o cuidado com o solo e a água (incluindo os benefícios de manter os habitats de insetos úteis). Os sistemas agroflorestais (a inclusão de árvores em sistemas agrícolas) são métodos comuns e complexos que são praticados. Esses sistemas mantêm as árvores entre as plantações, criando situações de sucessão em que as árvores acompanham as plantações em um determinado campo, ou mantêm manchas de floresta separadas dos campos (quando o gerenciamento de bacias hidrográficas é uma preocupação). Por exemplo, espécies silvestres, como frutas comestíveis, ervas e sombras, são frequentemente manejadas, na medida em que suas plantas alimentícias e/ou outros requisitos de habitat são mantidos no ecossistema agrícola.

Os profissionais das quatro comunidades participantes desenvolveram uma metodologia de comunicação para leis locais e feedback que está levando ao reconhecimento da exploração excessiva de recursos. Essa metodologia foi projetada para organizar respostas ao florestamento ou reflorestamento, à coleta de água e ao gerenciamento da fertilidade do solo. Em outros casos, o feedback está levando a tabus sobre o uso de espécies ou sua exploração.

Embora as técnicas e ferramentas do gerenciamento da diversidade biocultural sejam facilmente observadas e alguns aspectos do conhecimento tradicional não sejam facilmente documentados, a discussão direta sobre o “gerenciamento de recursos” não costuma ser uma forma produtiva de entender o gerenciamento da diversidade biocultural local. A população local geralmente não vê a natureza como um conjunto de recursos; em alguns casos, pode não haver tradução do termo “recursos” em seu idioma. O gerenciamento da diversidade biocultural é visível e rotulado nos idiomas locais. Os valores culturais que a sustentam estão sendo compartilhados e transmitidos aos jovens por meio de canções, histórias, textos rituais e outras comunicações verbais no idioma local. Quando outros idiomas exóticos foram introduzidos nas culturas locais, surgiram novos valores. Esses novos valores geralmente não apoiam as formas antigas, mas se concentram no aumento da economia de mercado, que tem uma profunda influência indireta sobre o conhecimento local de conservação de recursos por meio da transformação de valores não monetários em valores monetários. Isso introduziu a ideia de que a terra, o trabalho e a natureza são mercadorias, em vez de patrimônio sagrado que une os membros de uma comunidade uns aos outros.