Esta historia se ha compartido con permiso de la Iniciativa de Semillas y Conocimientos (SKI)uno de los socios beneficiarios del Fondo de Agroecología con sede en el sur de África, y se ha editado ligeramente para mayor claridad.

Los conocimientos indígenas y la diversidad cultural se ven sometidos a una presión cada vez mayor a medida que el proceso de modernización llega a todos los rincones de Zimbabue. Se están produciendo rápidos cambios en las prácticas de uso de la tierra, los métodos agrícolas, la atención sanitaria y la ética cultural y los rituales de los pueblos indígenas. Afortunadamente, en los últimos años los movimientos de base, como los miembros del Grupo Central del ZIMSOFF en el distrito de Gutu, han trabajado mucho para comprender mejor los conocimientos indígenas y su relevancia para la gestión sostenible de la diversidad biocultural. Hoy en día, se comprenden mejor los productos del conocimiento Indígena. A través del aprendizaje de agricultor a agricultor y de los intercambios, la formación en torno a estos conceptos es continua.

A través del proyecto de restauración del Paisaje Agroecológico de Nyamandi, [SKI] observamos que la población local suele tener un conocimiento rico y detallado de las plantas, los animales y las relaciones ecológicas locales, y ha derivado sistemas de gestión de los recursos adecuados a sus situaciones ecológicas y sociales locales. La conservación de la diversidad biocultural o el cuidado de los recursos es la gestión de la diversidad biológica, es decir, de toda la flora y fauna que forma parte de las culturas y creencias indígenas. La gestión de la diversidad biológica incluye estrategias, instituciones y tecnologías locales de agricultura, pastoreo, caza, pesca y recolección.

La comprensión filosófica de la diversidad biocultural y la gestión ecológica del uso del suelo

Sistemas de conocimiento autóctonos

En las familias campesinas y las instituciones tradicionales del distrito de Gutu, se considera que la Tierra es la fuente de todo lo bueno. La creencia es que el folclore local advierte de las desgracias que acontecen a quienes no respetan la Tierra, el agua, la fauna y los árboles. Estos valores y creencias se aprenden de familiares y vecinos como parte de la experiencia de la infancia. Están arraigados en la lengua local, incluidas canciones y cuentos, y se reflejan en el arte. El valor que se da a la naturaleza es evidente en la toma de decisiones en todas las esferas de la vida. Ganarse la vida» y «ocuparse de las cosas» no están separados de la «conservación», como ocurre en las mentalidades convencionales.

El Sistema de Conocimiento Indígena (SIC) es el sistema de conocimiento local basado en la comunidad que se considera exclusivo de las culturas locales de las familias de pequeños agricultores. No es sólo un conjunto de información que está en la mente de las personas, que simplemente puede registrarse y aplicarse. El conocimiento indígena abarca una amplia gama de temas, como la agricultura, la cría de ganado, el procesamiento de alimentos, la gestión institucional, la gestión de los recursos naturales, la atención sanitaria y otros.

El SIC no suele estar documentado, pero se almacena en la memoria y las actividades de la gente, y se expresa en historias, canciones, proverbios, danzas, mitos, creencias, valores culturales, rituales, leyes comunitarias, lenguas locales, agricultura y desarrollo tecnológico.

Cultura

La cultura es el patrón integrado de conocimientos dentro de las familias campesinas, sus creencias y comportamientos que consisten en lengua, ideas, creencias, costumbres, tabúes, códigos, instituciones, herramientas, técnicas, artefactos, rituales y ceremonias. El desarrollo de las culturas dentro de estas comunidades depende de la capacidad individual de la unidad familiar para aprender y transmitir conocimientos y prácticas a las generaciones sucesivas.

Para el pueblo shona, la evolución y el funcionamiento satisfactorios de los valores culturales y las creencias sobre la gestión de la diversidad biocultural están anclados en los valores compartidos, las normas sociales y los sistemas de gestión de conflictos de las familias campesinas, que tienen legitimidad local.

Cosmovisión

La cosmovisión de las familias campesinas del distrito de Gutu y sus instituciones tradicionales incluye las relaciones percibidas entre el mundo natural, el mundo social y el mundo espiritual. Se refieren a la cosmovisión como la forma en que la población local percibe el mundo o su cosmos. Describe el papel de los poderes sobrenaturales, la forma en que se producen los procesos naturales, la relación entre el ser humano y la naturaleza, y explicita las premisas filosóficas y científicas en las que se basan las intervenciones en la naturaleza. Las palabras del jefe Mupata que figuran a continuación ilustran la cosmovisión de las familias campesinas del distrito de Gutu:

«Nuestra relación con el suelo es algo increíble. Las casas en las que vivimos están construidas con ladrillos hechos con la tierra. Cultivamos en la tierra y los frutos que comemos son de la tierra. Si trabajamos y nos cansamos, descansaremos sentándonos o durmiendo en la tierra. Cuando muramos, nos enterrarán en la tierra. Sabemos que el suelo es algo que debemos respetar, preservar y proteger».

-Jefe Mupata

Durante los diálogos que mantuvimos con cuatro comunidades (Mupata, Nesongano, Maungwa y Magombedze) observamos que las ceremonias y rituales basados en la espiritualidad y la cosmovisión indígenas eran/son clave para el cuidado de los recursos naturales desde tiempos inmemoriales. El arte de hacer se basaba en la dinámica de la sabiduría y la inspiración de la población local. Según las creencias del pueblo shona, el diagrama siguiente resume cómo están conectados los seres humanos con los mundos espiritual y natural, y cómo se facilita la comunicación entre los mundos vivo y espiritual.

Conservación de la diversidad biocultural

En las cuatro comunidades, los valores del agua, el suelo, las semillas y la cultura están consagrados en la conservación de la diversidad biocultural. Se trata de la gestión de la diversidad biológica, es decir, de toda la flora y la fauna, que es una parte muy consciente de las culturas y creencias indígenas. La creencia es que el mundo espiritual es dueño tanto de la sociedad humana como de la naturaleza porque es ahí donde los espíritus tienen su hábitat. Para llevar a cabo con éxito la conservación de la diversidad biocultural, se supone que hay que respetar a las instituciones tradicionales, como los médiums espirituales, los jefes, los caciques y los jefes de aldea, y permitirles que desempeñen sus funciones porque se cree que trabajan con el mundo espiritual.

Mensajes clave sobre valores culturales y creencias sobre agricultura ecológica

• La tierra y las aguas de un grupo (o grupos coexistentes) forman el mesoagroecosistema dentro del cual se practica su agricultura ecológica. En el agroecosistema, estamos conectados al suelo y al agua de muchas maneras.
• Los niños juegan a utilizar la tierra para construir casas y muñecas. No es raro ver a mujeres embarazadas comiendo tierra de hormiguero. Sabemos que dicen que es un antojo causado por la falta de hierro, pero creemos que también demuestra el valor de la tierra: todo organismo vivo depende de ella.
• Por eso la comunidad Gutu dice que esta relación es como la que existe entre Dios y nosotros, porque sin ninguno de los dos no podríamos sobrevivir. En la Biblia se dice que Dios utilizó la tierra para crear al hombre; nosotros somos, por tanto, la tierra.
• El agua es la sangre del suelo, que debe fluir dentro de él, no por encima. Un suelo vivo debe estar húmedo, para permitir la germinación de las plantas y su crecimiento. El agua también es importante en nuestro cuerpo, así como en todos los demás seres vivos que respiran o transpiran. Es el recurso más singular, creado con características difíciles de comprender. Si se hierve, el agua puede transformarse en vapor y desaparecer al convertirse en aire. Pero cuando se enfría en la atmósfera, el agua puede condensarse y formar nubes densas que pueden provocar lluvias torrenciales, con truenos y relámpagos. Son procesos potentes que pueden provocar daños imprevisibles e incluso la posible pérdida de vidas humanas.

Más de 2.000 familias agricultoras de las cuatro comunidades han adoptado estos valores del suelo y el agua para anclar decisiones que abarcan la recogida de agua, la gestión orgánica de la fertilidad del suelo, el mantenimiento de las especies silvestres y sus hábitats en algunas partes de su territorio, mientras alteran los hábitats en otras zonas para favorecer el crecimiento de los cultivos y el ganado locales.

Al sopesar los factores a la hora de tomar decisiones agrícolas, los agricultores familiares tienen en cuenta el cuidado del suelo y del agua (incluidos los beneficios de mantener los hábitats de insectos útiles). Los sistemas agroforestales (la inclusión de árboles en los sistemas agrícolas) son métodos comunes y complejos que se practican. Estos sistemas mantienen los árboles entre los cultivos, creando situaciones sucesionales en las que los árboles siguen a los cultivos en un campo determinado, o mantienen parcelas de bosque separadas de los campos (cuando la gestión de las cuencas hidrográficas es una preocupación). Por ejemplo, las especies silvestres como los frutos comestibles, las hierbas y las sombras suelen gestionarse, en la medida en que sus plantas alimenticias y/u otros requisitos de hábitat se mantienen dentro del agroecosistema.

Los profesionales de las cuatro comunidades participantes han desarrollado una metodología de comunicación de las leyes locales y de retroalimentación que está conduciendo al reconocimiento de la sobreexplotación de los recursos. Esta metodología se diseñó para organizar las respuestas a la forestación o reforestación, la recogida de agua y la gestión de la fertilidad del suelo. En otros casos, la retroalimentación está conduciendo a tabúes sobre el uso de especies o su explotación.

Aunque las técnicas y herramientas de gestión de la diversidad biocultural son fáciles de ver, y algunos aspectos de los conocimientos tradicionales no son fáciles de documentar, el debate directo sobre la «gestión de recursos» no suele ser una forma productiva de entender la gestión local de la diversidad biocultural. La población local no suele considerar la naturaleza como un conjunto de recursos; en algunos casos, puede que no exista traducción del término «recursos» en su lengua. La gestión de la diversidad biocultural es visible y está etiquetada en las lenguas locales. Los valores culturales que la sustentan se comparten y transmiten a los más jóvenes mediante canciones, historias, textos rituales y otras comunicaciones verbales en la lengua local. Cuando se introdujeron otras lenguas exóticas en las culturas locales, surgieron nuevos valores. Estos nuevos valores a menudo no apoyan las formas antiguas, sino que se centran en el aumento de la economía de mercado, que tiene una profunda influencia indirecta en el conocimiento local de la conservación de los recursos mediante la transformación de los valores no monetarios en valores monetarios. Esto introdujo la idea de que la tierra, el trabajo y la naturaleza son mercancías, en lugar de patrimonio sagrado que une a los miembros de una comunidad entre sí.